では、生きている間は、誰のことも幸福だと呼んではいけないのだろうか。
ソロンが言ったように、人生の終わりを見るまで待たなければならないのだろうか。
もしそうだとすれば、人は死んでから初めて幸福になるのだろうか。
しかし、それはかなりおかしい。
なぜなら私たちは、幸福とは「活動」であると考えてきたからである。
死んだ人は、もう活動することができない。
ではソロンの言いたかったことは、
「死んで初めて幸福になる」
ということではなく、
「死んでしまえば、もうその後に不幸や災難が起こることはないので、その人の人生全体を安心して幸福だったと評価できる」
という意味なのだろうか。
しかし、それでも問題は残る。
死んだ人にも、ある意味では善いことや悪いことが起こると私たちは考えているからである。
たとえば、
死後に名誉を受けたり、逆に名誉を傷つけられたりすることがある。
また、自分の子どもや子孫が幸福になったり、不幸になったりすることもある。
生きている人でも、自分の知らないところで起きた出来事がその人に関係することがあるのだから、死者についても似た問題が起こる。
たとえば、ある人が老年まで幸福に生き、人生にふさわしい立派な死を迎えたとしよう。
しかし、その後、その人の子孫にさまざまな出来事が起こるかもしれない。
立派に生きて幸福になる子孫もいれば、その反対になる子孫もいる。
しかも、その人と子孫との関係の近さも、代を重ねればいくらでも変わっていく。
だからといって、子孫の運命が変わるたびに、
死んだ本人まで、
あるときは幸福になり、
あるときは不幸になる、
というのもおかしい。
しかし反対に、
子孫の出来事が、死んだ祖先の幸福にまったく何の影響も与えない
と考えるのも、少し不自然に思える。
とはいえ、まず最初の問題に戻ろう。
こちらを考えれば、今の問題も解決できるかもしれない。
もし人生の終わりを見るまで待って、
「この人は今幸福である」
ではなく、
「この人はかつて幸福だった」
としか言えないのだとしたら、それも奇妙である。
実際にその人が幸福に生きているときに、
「この人は幸福だ」
と言ってはいけないことになるからだ。
私たちがそう言うのをためらうのは、
人生には将来どんな変化が起こるか分からず、
幸福とはある程度安定したものであり、簡単には変わらないはずだ
と考えているからである。
確かに、一人の人間の運勢は大きく変わることがある。
しかし、もしそのたびに、
今日は幸福、
明日は不幸、
その次はまた幸福
と判断していたら、
幸福な人は、まるで周囲に合わせて色を変えるカメレオンのような、不安定な存在になってしまう。
では、そもそも運の変化に合わせて幸福まで変わると考えること自体が間違っているのではないだろうか。
人生がうまくいくかどうかは、幸運や不運だけで決まるわけではない。
もちろん、人生にはある程度の外的な条件も必要である。
しかし幸福そのものを作るのは、
徳に従った活動であり、
反対に不幸を作るのは、
徳に反する活動なのである。
このことは、私たちがこれまで述べてきた幸福の定義を、さらに確かなものにする。
人間の活動の中で、徳に従った活動ほど安定して続くものはない。
徳に従った活動は、学問上の知識よりも忘れにくく、持続するものだと考えられている。
その中でも、とくに価値の高い活動は、より長く続く。
幸福な人は、そのような活動を最も自然に、最も継続して行うからである。
だから本当に幸福な人は、一生を通じて幸福であり続けるだろう。
その人は、何よりも徳に従って行動し、考え続ける。
そして人生で起こるさまざまな出来事を、
できるだけ立派に、
品位を保って受け止める。
本当に善い人であり、
どこから見ても堅固な人格を持つ人なら、そうできるからである。
もちろん人生では、偶然によるさまざまな出来事が起こる。
小さな幸運や小さな不運であれば、人生全体を幸福にも不幸にも大きく変えることはない。
しかし、大きな出来事がいくつも重なれば話は違う。
大きな幸運が続けば、それは人生をさらに幸福なものにする。
その出来事そのものが人生を豊かにするだけでなく、
それに対する本人の振る舞いも、立派で善いものになり得るからである。
反対に、大きな不幸が重なれば、幸福は大きく傷つけられる。
大きな不幸は苦痛をもたらし、
さらに、善い活動そのものを行いにくくするからである。
しかし、それでもなお、人間の気高さが表れる場合がある。
大きな不幸を何度も経験しながら、それに耐える人がいる。
それは苦痛を感じないからではない。
苦しみながらも、
気高さと大きな精神を持って耐えるからである。
もし私たちがこれまで述べてきたように、
人生のあり方を決めるのは、その人の活動である
とするなら、
本当に幸福な人が、簡単に惨めな人間になることはない。
なぜなら、その人は決して卑劣で恥ずべき行為を選ばないからである。
本当に善く、知恵のある人は、
人生で起こるさまざまな出来事を立派に受け止め、
与えられた状況の中で、いつでも最善を尽くす。
ちょうど優れた将軍が、
自分に与えられた兵士を使って、できる限り最良の戦いをするように。
また、優れた靴職人が、
与えられた革を使って、できる限り良い靴を作るように。
ほかの職人についても同じである。
そうだとすれば、本当に幸福な人が、簡単に惨めな人になることはない。
ただし、プリアモス王のような非常に大きな不幸に襲われれば、
完全な意味で幸福な状態を保つことは難しいだろう。
それでも、幸福な人は、そのときどきの運に振り回されて、簡単に幸福と不幸を行き来するわけではない。
普通の不運くらいでは、幸福な状態から引きずり落とされることはない。
幸福を大きく失わせるほどのものは、
重大な不幸が何度も重なる場合である。
そして、もしそのような大きな不幸によって幸福を失ったなら、
短期間ですぐ幸福に戻ることも難しい。
もし再び幸福になるとしても、
長い時間をかけ、
その中で再び多くの立派で優れた活動を積み重ねる必要があるだろう。
では、私たちはどのような人を幸福と呼べばよいのだろうか。
完全な徳に従って活動し、
幸福に必要な外的な条件にも十分に恵まれ、
それを一時的にではなく、
人生全体を通じて続けている人。
そのような人を幸福と呼んでよいのではないだろうか。
あるいはさらに、
「そのように生き続け、その人生にふさわしい形で死ぬことになる人」
と付け加える必要があるのだろうか。
しかし未来のことは、私たちには分からない。
一方で、幸福とは人生の最終的な目的であり、完成された善であると私たちは考えている。
だから、生きている人の中でも、
今述べた条件を満たしており、
そして人生全体としてそれを保つと考えられる人を、
私たちは「幸福な人」と呼ぶことにしよう。
もちろん、それは生きている人間に可能な範囲での幸福である。
この問題については、これくらいにしておこう。
深掘り解説
今回の中心問題は、
「生きている人を、本当に幸福だと言っていいのか？」
です。
前回アリストテレスは、
プリアモス王のように、
人生の途中までは非常に恵まれていても、
晩年に大きな不幸に見舞われる人がいる、
と言いました。
すると、
人生が終わるまで幸福だったかどうか分からないのではないか
という疑問が生まれます。
そこで登場するのが、
ソロン
です。
ソロンは古代アテナイの政治家・賢人で、
「人間は、その人生の最後を見るまでは幸福だと断定できない」
という考えで知られています。
つまり、
今は金持ち。
家族にも恵まれている。
健康。
尊敬されている。
だからといって、
まだ人生は終わっていない。
明日、何が起こるか分からない。
だから、
「最後まで見なければ、その人生が本当に幸福だったかは分からない」
という考えです。
でもアリストテレスは、
ここにすぐ矛盾を見つけます。
幸福とは、
「徳に従った活動」
でした。
だったら、
死んで活動できなくなってから、
「はい、あなたは幸福です」
というのはおかしい。
幸福が活動なら、
幸福なのは生きている間でなければならない。
だから、
「死んで初めて幸福になる」
という意味にはできません。
では、
死後に初めて、その人の人生を確定評価できる
という意味ならどうでしょう。
これも簡単ではありません。
なぜなら、
死後にも、
その人に関係する出来事は起こるからです。
たとえば、
子どもが大成功する。
子孫が犯罪を犯す。
死後に名誉を受ける。
逆に評価が失われる。
すると、
子孫が不幸になったら、死んだ祖先まで不幸になるのか？
という変な問題が出てきます。
アリストテレスは、
それもおかしいと言います。
ここで今回の大きな転換があります。
そもそも、
幸福を「運勢」と同じように考えるから問題なのではないか
ということです。
人生では、
幸運、
不運、
成功、
失敗
が起こります。
でも幸福は、
そのすべてと同じ速度で上下するものではない。
昨日は宝くじに当たったから幸福。
今日は事故に遭ったから不幸。
明日は良い知らせが来たから幸福。
そんなふうに幸福が変化するなら、
アリストテレスの表現では、
幸福な人はカメレオンのような存在
になってしまいます。
周囲の状況が変わるたびに、
幸福、不幸、幸福、不幸……
と色を変える。
しかし本当に幸福とは、そんなに不安定なものではないはずです。
だからアリストテレスは、
幸福の中心と、幸福を取り巻く条件を分けます。
中心は、
徳に従った活動。
外側にあるのが、
幸運、
財産、
健康、
友人、
社会的状況
などです。
外的な条件は必要です。
でも、それが幸福そのものではない。
この区別が重要です。
たとえば、
事業で少し失敗した。
予定が狂った。
お金を少し失った。
体調を崩した。
こうした不運だけで、
徳ある人の人生全体が突然、
「不幸な人生」
になるわけではない。
なぜなら、
その状況に対して、
どう行動するか
は残っているからです。
ここで出てくる、
良い将軍の比喩
が非常に分かりやすいです。
優秀な将軍だからといって、
いつも最高の兵士を与えられるとは限りません。
少ない兵力。
経験不足の兵士。
悪い地形。
物資不足。
それでも、
与えられた条件の中で、最善の戦い方を考える。
これが良い将軍です。
靴職人も同じ。
いつも最高級の革を渡されるとは限らない。
でも、
この革なら、この革で作れる最高の靴を作る。
アリストテレスは、
善い人の生き方も同じだと言います。
人生は、
自分で材料を完全には選べない。
生まれる場所。
家族。
身体。
社会。
偶然。
他人。
病気。
災害。
それらは完全には選べません。
でも、
与えられた材料をどう使うか
は、その人の徳に関係します。
この考え方は、
アリストテレスの幸福論をかなりよく表しています。
幸福とは、
「最高の材料を与えられること」ではない。
むしろ、
「与えられた材料を、できる限り善く使って生きること」
です。
だから幸福は、
運と無関係ではない。
しかし、
運そのものでもない。
そして今回、かなり重要なことを言っています。
大きな不幸の中でも、人間の気高さは現れる。
アリストテレスは、
「徳があれば不幸なんて痛くありません」
とは言いません。
ここはとても重要です。
大切な人を失えば、
悲しい。
大きな災難に遭えば、
苦しい。
徳があるから痛みを感じないわけではありません。
むしろ、
痛みを感じながら、それでも立派に耐える。
そこに人格の気高さが現れる。
アリストテレスはそう考えます。
つまり、
「何も感じないこと」が強さではない。
悲しい。
苦しい。
つらい。
それでも、
卑劣にならない。
他人を傷つけない。
自分の価値観を捨てない。
できる限り善く行動する。
それが、
徳の強さ
です。
ただしアリストテレスは、
ここでも極端な精神論には行きません。
重大な不幸が何度も続けば、
幸福そのものが大きく傷つく
と認めています。
ここがストア派的な思想と違うところです。
たとえば、
家族をすべて失う。
財産を失う。
健康を失う。
社会的な活動ができなくなる。
こうしたものが重なれば、
徳ある人でも、
完全な幸福を保つことは難しくなる。
だからプリアモスのような人を、
「何があっても幸福です」
とは言わない。
しかし、
不幸になった瞬間、最低の人生になるわけでもない。
徳ある人は、
簡単には崩れない。
だから幸福には、
安定性
があります。
これも今回の重要なテーマです。
幸福とは、
その日の感情や運勢のグラフではなく、
人格と活動によって支えられた、長期的な人生のあり方
なのです。
ここから、
アリストテレスの幸福には三つの層があると考えると分かりやすいです。
中心にあるのは、
徳に従った活動。
これが最重要。
その周りに、
健康、友人、財産などの外的条件。
そしてさらに、
偶然によって起こる幸運や不運。
があります。
外側のものほど、自分では制御しにくい。
しかし幸福の中心は、
自分の人格と活動にある。
だから、
外側が少し揺れても、中心まですぐには崩れない。
これが今回の議論です。
そして最後に、
では生きている人を幸福と呼べるのか、
という最初の問いに戻ります。
アリストテレスの答えは、
呼んでよい。
ただし条件があります。
完全な徳に従って活動している。
必要な外的条件もある。
それが一時的ではなく、
人生の中で安定して続いている。
そういう人なら、
生きている間でも、
幸福な人
と呼んでよい。
未来が完全に分かる必要はありません。
ただし、
絶対に未来永劫確定した幸福、
という意味ではない。
あくまで、
人間に可能な幸福
です。
この最後の慎重さも、アリストテレスらしいです。
人間の人生には、
どうしても偶然がある。
未来は見えない。
だから、
数学の定理のように、
「この人は100％永遠に幸福です」
とは言えない。
それでも、
現在の人格と人生の流れを見て、十分に幸福な人と呼ぶことはできる。
この一節の核心をまとめるなら、
「幸福は、幸運の量によって毎日上下するものではない。徳に従って生きる人は、多少の不運では幸福を失わず、大きな不幸の中でも、その人の生き方そのものに気高さが現れる。」
ということです。
さらに一言で言えば、
「幸福とは、良いカードを引くことではなく、配られたカードでできる限り善くプレイし続けること。」
というイメージが近いです。
ただしアリストテレスは、
あまりにも悪いカードが大量に重なれば、幸福そのものも傷つく
という現実も同時に認めています。
この「自分の生き方」と「運命」の両方を見るところが、アリストテレスの幸福論のかなり大きな特徴です。